Konstruksi Framing Ekoteologi di Media Sosial dan Implikasinya Bagi Kesadaran Ekologis Gen Z
DOI:
https://doi.org/10.15642/jicos.2026.4.2.204-221Keywords:
ecotheology, social media, ecological awareness, gen z, framingAbstract
The global enviromental crisis calls for a new approach capable of integrating religious values with the public’a ecological awareness, particulary among Generation Z, who live in a digital ecosystem. This study aims to analyze the construction of eco-theological narratives in digital da’wah and content and to explain their implications for the formation of ecological awareness among Gen Z. This study employs a qualitative approach using a case study design. Data were collected through in-depth interviews with enviromental community leaders, non-participant observation, documentation of digital content, and a literature review. Data analyis involved idetifying essential themes that shaped the informants’ experiences, while Robert M. Entman’s framing analysis was used to examine the narrative construction in digital content and da’wah addresing enviromental issues. The results indicate that eco-theological narratives are constructed hrough the reinterpretation of Qur’anic values, particularly the concepts of fasad fil ardh, khalifah, amanah, and mizan, which are contextualized within contemporary ecological issues such as climate change, pollution, deforestation, and waste management. These narratives are presented through visual strategies, symbolism, storytelling, and persuasive communication, thereby connecting Islamic teachings with everyday ecological experiences. This study also suggests that the development of ecological awareness occurs through direct experience, spiritual reflection, digital learning, sustainable living practices, community empowerment, and setting an example through concrete actions. Although each community develops different narrative patterns, all are oriented toward fostering sustainable ecological behavior. These findings confirm that Islam functions not only as a medium for transmitting normative teachings but also as an instrument of social transformation capable of fostering ecological awareness and promoting environmental behavioral change among Generation Z.
Downloads
References
Afifah, B. N. (2025). Peran Pendidikan Islam dalam Membentuk Kesadaran Ekologis Generasi Z: Perspektif Maqasid Syariah. Jurnal Ilmiah Dan Penelitian, 3(1), 1–12.
Agung, A. La. M. (2025). Upaya Greenpeace Terkait Isu Sampah Plastik di Indonesia (2019-2023). Universitas Lampung.
Agung Pratama Dharma, & Saldan Manufa. (2024). Seyyed Hossein Nasr: Kritik Islam atas Sekularism Lingkungan. El-Faqih : Jurnal Pemikiran Dan Hukum Islam, 10(1), 53–76. https://doi.org/10.58401/faqih.v10i1.1308
Ahmad Rizal, D., Maula, R., & Idamatussilmi, N. (2024). Transformasi Media Sosial dalam Digitalisasi Agama; Media Dakwah dan Wisata Religi. Mukaddimah: Jurnal Studi Islam, 9(2), 206–230. https://doi.org/10.14421/mjsi.v9i2.3909
Ajia, B. P. K., & Rahardjo, T. (2022). Konstruksi Makna Pesan dalam Teks Berita Pemberitaan Covid-19 di Kompas.com. Kalijaga Journal of Communication, 4(1), 17–32. https://doi.org/10.14421/kjc.41.02.2022
Al-Jazairi, S. A. B. J. (2015). Tafsir Al-Qur’an al-Aisar. Jakarta: Darus Sunnah.
Alfadhli, Sonia Isna Suratin, Khoirun Nadir, Muhammad Rizqy Fadlillah, & Gondo Adhi Saputra. (2025). Ekoteologi Islam: Menjelajahi Hubungan Spiritual antara Manusia, Alam, dan Tuhan dalam Tradisi Islam. Ta’wiluna: Jurnal Ilmu Al-Qur’an, Tafsir Dan Pemikiran Islam , 6(1 SE-Articles), 300–310. https://doi.org/10.58401/takwiluna.v6i1.2024
Alfadhli, Suratin, S. I., Nadir, K., Fadlillah, M. R., & Saputra, G. A. (2025). Ekoteologi Islam: Menjelajahi Hubungan Spiritual Antara Manusia, Alam, dan Tuhan dalam Tradisi Islam. Jurnal Ilmu Al-Qur’an, Tafsir Dan Pemikiran Islam, 6(1), 301–310. https://doi.org/10.58401/takwiluna.v6i1.2024
Aprianti, V., Retnowati, A. N., & Putra, O. E. (2024). Pembentukan Responsible Consumerdengan Pendekatan Lifestyle of Health and Sustainability (LOHAS) untuk Mendukung Pembangunan Berkelanjutan di Indonesia. Economics Professional in Action (E-Profit), 6(1), 97–109. https://doi.org/10.37278/eprofit.v6i1.953
Aprilia, A., Fatricia, R. S., & Yanti, O. (2026). Peran Konsumen sebagai Co-Creator dalam Memediasi Pengaruh User Generated Content terhadap Customer Engagement pada Kopi Janji Jiwa di Instagram. Al-Zayn: Jurnal Ilmu Sosial & Hukum, 4(3), 1940–1952.
Aprlyana_. (2025). No Title.
Arini, S. C., & Falatehan, S. F. (2022). Hubungan Aksi Kolektif Berorientasi Identitas dengan Implementasi Prinsip Pengembangan Masyarakat Berbasis Ekosistem : (Kasus: Program Rehabilitasi Hutan Mangrove oleh Komunitas Kompilasi, Desa Ujungjaya, Kecamatan Sumur, Kabupaten Pandeglang, Banten). Jurnal Sains Komunikasi Dan Pengembangan Masyarakat [JSKPM], 6(2 SE-Articles), 246–268. https://doi.org/10.29244/jskpm.v6i2.909
Arsyad, M., & Hasanah, N. (2025). Nilai Ekologis Islam: Konsep Khalifah dan Amanah. Al-Mustafid: Jurnal of Quran and Hadith Studies, 4(1), 33–48. https://doi.org/10.30984/mustafid.v4i1.1361
Artha, A. P., & Ismandianto. (2024). Analisis Framing Pemberitaan Tragedi Kanjuruhan Malang pada Media Online Detik.com dan Kompas.com. Pikma: Jurnal Publikasi Ilmu Komunikasi Media Dan Cinema, 6(2), 368–386.
Astutik, L., & Bakar, M. Y. A. (2025). Kontruksi Teoritis Internalisasi Islam Dalam Ekologi Media Digital. Pendas: Jurnal Ilmiah Pendidikan Dasar, 10(04), 289–299.
Ayatullah, H. (2024). Prinsip-Prinsip Konservasi Lingkungan Di Dalam Al-Qur’an. Jurnal Ilmiah Mahasiswa Raushan Fikr, 13(1), 65–77. https://doi.org/10.24090/jimrf.v13i1.11259
Azwar, A., & Iskandar, I. (2024). Dakwah islam bagi gen-z: Peluang, tantangan, dan strategi: Islamic preaching for gen-z: Opportunities, challenges, and strategies. DIRASAH: Jurnal Kajian Islam, 1(1), 17–38.
Barrett, B., Walters, S., Checovich, M. M., Grabow, M. L., Middlecamp, C., Wortzel, B., Tetrault, K., Riordan, K. M., & Goldberg, S. (2024). Mindful Eco-Wellness: Steps Toward Personal and Planetary Health. Global Advances in Integrative Medicine and Health, 13, 27536130241235920. https://doi.org/10.1177/27536130241235922
Budhy Munawar-Rachman. (2025). Moralitas Agama dalam Krisis Lingkungan: Membangun Kesadaran Ekologis untuk Masa Depan Berkelanjutan. Maarif: Arus Pemikiran Islam Dan Sosial, 19(2), 35–52. https://doi.org/10.47651/mrf.v19i2.261
Budiantoro, W. (2017). Dakwah Di Era Digital. Komunika: Jurnal Dakwah Dan Komunikasi, 11(2), 263–281. https://doi.org/10.24090/KOMUNIKA.V11I2.1369
Budimansyah, D., & Nurdin, E. S. (2022). Bencana Alam dan Etika Lingkungan Hidup dalam Al- Qur ’ an. Proccedings Series on Social Science & Humanities, 6, 170–176. https://doi.org/10.30595/pssh.v6i.459
Daiva, D. A. (2026). Budaya Ekologis di Kalangan Generasi Z Melalui Tren Challenge Lingkungan di TikTok. Jurnal Nomosleca, 12(1), 32–39.
Efendi, E., Ramadhani, G., & Tanti, T. (2024). Efektivitas dakwah dalam media digital untuk generasi z. Da’watuna: Journal of Communication and Islamic Broadcasting, 4(2), 880–887.
Farida, A. N. I., Abdul, M., & Husein, A. (2025). Interpretasi Kata Fasād dan Dampak Terhadap Kerusakan Lingkungan. Ta’wiluna: Jurnal Ilmu Al--Quran, Tafsir Dan Pemikiran Islam, 6(3), 1279–1291. https://doi.org/10.35329/jp.v6i2.5856.Ta
Fasta, M., Syawaludin, M., & Ibrahim, D. (2026). A Digital Eco-Theological Da ’ wah Model for Raising Ecological Awareness Among Generation Z Toward Achieving the SDGs. 27(2), 447–462.
Fatehah, N. (2025). Spirit Eko-Dakwah Dalam Film Semesta Karya Chairun Nissa. Https://Ejournal.Upi.Edu/Index.Php/Sosietas/Article/View/30103?__cf_chl_f_tk=.I2sDPtz.POCsN5EGxz_hEXyUxYo.QLRT5PKZF6ehkc-1782894321-1.0.1.1-AnWFjHqR0PPz5nO3AUqeGrCNlMqvyps8c4HqCe50E_M, 10(2).
Fatkhullah, I., & Mahmud, H. (2025). Dakwah Ekologis Khalifah : Telaah Al-Baqarah Ayat 30 dan Relevansinya terhadap Sustainability Management. Journal of Da’wah, 4(1), 49–75.
Gistalia, R. F., Wiratama, A. R., Wahyuni, A., & Tandiyono, E. (2026). Content Creators And Viewers Perceptions Of The Tiktok Algorithm. Jurnal Manajemen Perbankan Keuangan Nitro, 2(1), 100–106. https://doi.org/10.56858/jmpkn.v2i1.880
Hafidli, M. N., Nur, R., Lestari Sasmita, D., Nurazhari, L., Rahisa, N., & Putri, G. (2023). Analisis Framing Robert N Entman Pada Berita Larangan Mudik 2021 Di Media Detikcom Dan Kompas. Com. Jurnal.Uic.Ac.Id, 3(1), 178–182.
Halimah, L., & Fauziah, S. (2020). Refleksi terhadap kewarganegaraan ekologis dan tanggung jawab warga negara melalui program ecovillage. 17(2), 142–152.
Haqi, R., & Ah, S. M. (2025). Larangan Fasād fī al - Arḍ dalam Tafsir Al- Qur ’ an dan Realitas Deforestasi Global : Studi Komparatif Indonesia – Brasil. Haqi, R., & Ah, S. M. (2025). Larangan Fasād Fī Al - Arḍ Dalam Tafsir Al- Qur ’ an Dan Realitas Deforestasi Global : Studi Komparatif Indonesia – Brasil. 3(2), 48., 3(2), 42–56.
Hasanah, U., Zainal, A. U., Hidayati, L. N., Saraswati, L. K., Chasanah, I., Windarti, W., Surahman, H. K., & Puspitasari, A. D. (2026). Dari Edukasi ke Aksi: Eco Bhinneka sebagai model pengabdian masyarakat berbasis kolaborasi lintas iman untuk keberlanjutan lingkungan. Community Empowerment Journal, 4(1 SE-Articles), 24–41. https://doi.org/10.61251/cej.v4i1.350
Ilman, I. G., & Akmansyah, M. (2025). Menyoroti Komodifikasi Agama Melalui Lensa Fenomenologi Edmund Husserl: Menyoroti Komodifikasi Agama Melalui Lensa Fenomenologi Edmund Husserl. Jurnal Studi Islam, 14(1), 148–173.
Irhamullah, Wahyu Hidayat, & Herlini Puspika Sari. (2025). Khilafah Lingkungan: Peran Manusia Sebagai Khalifah dalam Menjaga Bumi. QAZI : Journal of Islamic Studies, 2(2), 435–447. https://doi.org/10.61104/qz.v2i2.465
Istiqomah, D., Rusidi, M., & Yensi, O. (2025). Tafsir Digital: Antara Adaptasi dan Krisis Otoritas Keagamaan. Lathaif: Literasi Tafsir, Hadis Dan Filologi, 4(1), 41–56.
Jannah, M. (2025). Media Sosial Dan Pembentukan Religiusitas Generasi Z Meta-Analisis. An-Nur: Jurnal Pendidikan Dan Pembelajaran, 1(1), 20–40.
Kelejan, D. F., Lidya, P., Rantung, R., Mintardjo, C. M. O., Supandi, A., & Ogi, I. W. J. (2020). Kajian Historis Media Sosial : Dari Pengguna Media Sosial Biasa Menjadi Konten Kreator Sukses di Era Digital. 11(1), 1–10.
Madina, S. (2021). Teologi Ekologis: Peran Agama Dalam Menginspirasi Gerakan Lingkungan. Farabi, 18(2), 193–206. https://doi.org/10.30603/jf.v18i2.5028
Mashadi, A. I. (2025). Teologi Islam Kontemporer dan Etika Lingkungan: Pendekatan Maqasid Dalam Mewujudkan Keberlanjutan. FADZAT: Jurnal Ekonomi Syariah, 5(2), 1–12.
Maulana Bagus Rahmat, Masruchin, & Fauzan. (2025). The Idea of Islamic Ecotheology in Responding to the Global Environmental Crisis: An Analysis of the Concepts of Khalifah, Mīzān, and Maṣlaḥah. Indonesian Journal of Islamic Theology and Philosophy, 7(1), 93–110. https://doi.org/10.24042/ijitp.v7i1.27596
Moebin, A. A., Styawan, W. E., & Natsir, A. (2021). Nilai-Nilai Ekoteologi Dalam Jurnalisme Lingkungan. Kontemplasi: Jurnal Ilmu-Ilmu Ushuluddin, 09(1).
Moefad, A. M., Syaifuddin, S., & Sholichati, I. (2021). Digitizing Religion: Millenial Generation Daâ€TMwah Patterns on Social Media. Ilmu Dakwah: Academic Journal for Homiletic Studies, 15(2 SE-Articles), 387–406. https://doi.org/10.15575/idajhs.v15i2.13136
Muannas. (2018). Proses Gatekeeping Terkait Redistribusi Konten Media Sosial: Persfektif Generasi Z. 4(2), 256–270.
Muhammad Andryan Fitryansyah. (2024). Islamic Perspective on Urban Ecology Environmental Preservation In The Context of Urbanization. Al-Madinah: Journal of Islamic Civilization, 1(2), 145–156. https://doi.org/10.70901
Muniri, Mahsun, & Azis, N. C. (2025). Dari Tauhid ke Ekologi : Menemukan Kembali Spiritualitas Islam dalam Pelestarian Alam. Al-Hikmah: Jurnal Hukum Dan Keislaman, 1(2), 99–114.
Muthmainnah, L., Mustansyir, R., & Tjahyadi, S. (2020). Kapitalisme, Krisis Ekologi, dan Keadilan Intergenerasi: Analisis Kritis atas Problem Pengelolaan Lingkungan Hidup di Indonesia. MOZAIK HUMANIORA, 20(1 SE-Articles), 57–69. https://doi.org/10.20473/mozaik.v20i1.15754
Nabil, M. T. A., Rozaki, Z., Wulandari, R., & Sari, L. M. (2025). Peran Generasi Z dalam Mengedukasi Pengelolaan Limbah, dengan Memanfaatkan Youtube sebagai Media Edukasi Lingkungan. Seminar Nasional Agribisnis, 2(1), 1–7.
Nasution, M. A. A., & Ekowati, E. (2025). Ecological Crisis: Seyyed Hossein Nasr’s Thought on Theophany. Sufiya Journal of Islamic Studies, 3(1), 46–58.
Novia, Y. (2025). Bahasa, simbol, dan makna: analisis antropologi budaya dalam komunikasi masyarakat. Sihojurnal.Com, 1(1), 14–22.
Nurfiyadi, I. S., & Pribadi, M. A. (2024). Ekologi Media Sosial TikTok @ Pandawaragroup. Koneksi, 8(2), 490–497.
Nurhamidin, B., Mokodenseho, S., Mokodompit, H., Bahansubu, A., & Rumondor, P. (2025). Transformasi Otoritas Keagamaan Di Era Digital, Analisis Sosiologis Terhadap Pergeseran Pola Otoritas Ulama Di Media Sosial. Journal of Educational and Religious Perspectives, 1(1), 39–48.
Nurul, I., & Farida, A. (2025). Interpretasi Kata Fasād dan Dampak Terhadap Kerusakan Lingkungan. Ta’wiluna: Jurnal Ilmu Al-Qur’an, Tafsir Dan Pemikiran Islam, 6(3), 1278–1291. https://doi.org/10.35329/jp.v6i2.5856.Ta
Permana, R., & Kuswati, R. (2025). Pengaruh Sikap Pro-Lingkungan Terhadap Perilaku Konsumsi Pro- Lingkungan dengan Mediasi Kesejahteraan Psikologis dan Sosial. PERMANA:Jurnal Perpajakan, Manajemen, Dan Akuntansi, 16(2), 916–933.
Prayitno, G., Dinanti, D., Hidayana, I. I., & Nugraha, A. T. (2021). Place attachment and agricultural land conversion for sustainable agriculture in Indonesia. Heliyon, 7(7), e07546. https://doi.org/https://doi.org/10.1016/j.heliyon.2021.e07546
Puguh, S., Triono, H., Huriyati, R., & Sultan, M. A. (2021). The Influence Of User-Generated Content To Consumer-Based Brand Equity Through Involvement In Indonesia’s Top Brand Lipstic Consumer. Jurnal Manajemen Indonesia, 21(1), 17–29. https://doi.org/10.25124/jmi.v21i1.2461
Putri, A. A. H. (2022). Investigating Audience Empowerment Through User-Generated Content Practice in Online Media Platforms. Jurnal Komunikasi, 14(1), 172–191. https://doi.org/10.24912/jk.v14i1.15442
Rahmat, M. B. (2025). The Idea of Islamic Ecotheology in Responding to the Global Environmental Crisis : An Analysis of the Concepts of Khalifah, Mizan, and Maslahah. Indonesian Journal of Islamic Theology and Philosophy, 7(1), 93–110. https://doi.org/: http://dx.doi.org/10.24042/ijitp.v7i1.83585
Rakhmat, A. (2022). Islamic Ecotheology: Understanding the Concept of Khalifah and the Ethical Responsibility of the Environment. Academic Journal of Islamic Principle and Philosophy, 3(1), 1–24. https://doi.org/10.22515/ajipp.v3i1.5104
Ratna Dewi. (2025). The Relevance of Ecological Values in the Qur’an to the Modern Environmental Crisis. LENTERNAL: Journal of Islamic Civilization, 4(1), 83–92. https://doi.org/10.32923/lenternal.v6i3.5894
Revi, A. A., Aninda, D. A., Ahmadya, I., Syarifah, P. A., Cahyairani, L. D., Damayanti, U. N., & Imron, A. (2026). Modal Sosial dan Etika Lingkungan: Model Pelestarian Sumber Mata Air Berbasis IndigenousKnowlegdepada Masyarakat Desa Padusan, Pacet. 16(2), 199–207.
Rofidah, L., & Muhid, A. (2022). Media dan Hibrid Identitas Keagamaan di Era Digital. Jurnal Dakwah Dan Komunikasi, 7(1), 81–94.
Rustandi, L. R. (2020). Disrupsi Nilai Keagamaan dalam Dakwah Virtual di Media Sosial Sebagai Komodifikasi Agama di Era Digital. Sangkep: Jurnal Kajian Sosial Keagamaan, 3(1), 23–34.
Ruswanda, A. S. (2025). Mengkaji konsep ekoteologi menurut Nasaruddin Umar. Jurnal Keislaman, 8(2), 532–545.
Sadmego, V. B., & Nasucha, M. (2019). Framing News on Religion and Living Environment in Online Media. 14(1), 93–104. https://doi.org/10.20885/komunikasi.vol14.iss1.art6
Shihab, M. Q. (2007). Tafsir Al-Misbah: Pesan, Kesan Dan Keseharian Al-Qur’an. Jakarta: Lentera Hati.
Siregar, I. A. (2025). Analisis Framing Pemberitaan Media Online Kompas.com da Metrotvnews.com dalam Isu Politik Terhadap Polarisasi Pemilih dalam Pemilu 2024 (Edisi Januari 2024). IAIN Curup.
Siswanto, E., Mardiana Haris, S. S., Hendrawati, T., Amir, H. A., Hidayatullah, S. H. I., Jumahir, M. P., Aliman, H., Chairiyah, U., Kom, M. I., & Estuningtyas, R. D. (2025). Dakwah Digital di Era Milenial. PT Penerbit Qriset Indonesia.
Solikhati, S. (2017). Simbol Keagamaan Dalam Islam Dan Ideologi Televisi. 02(1987), 121–146.
Sulaiman, M. (2022). Degradasi Fikih Lingkungan Dalam Qanun Aceh. Ejournal.Uin-Suka.Ac.Id, 4(1), 418–424.
Syamsuni. (2025). Tafsir Ekologis Di Era Krisis Iklim: Studi Pustaka Atas Ayat-Ayat Tentang Alam Dalam Perspektif Tafsir Tematik. Interdisciplinary Explorations in Research Journal (IERJ), 3(3), 1132–1155. https://doi.org/https://doi.org/10.62976/ierj.v3i3.1577
Talani, N., Kamuli, S., Komunikasi, G. J.-J. M. I., & 2023, undefined. (n.d.). Problem tafsir semiotika dalam kajian media dan komunikasi: Sebuah tinjauan kritis. Journal.Ubm.Ac.Id, 9(1), p-ISSN.
Tarigan, R. (2024). Media pembawa perubahan: Tinjauan atas teori ekologi media [Media bringing change: A review of media ecology theory]. Jurnal Lectura, 1(1), 1–10.
Thifaal Kautsar Roosyidah, P. F. (2022). Analisis Stiker Whatsapp Sebagai Simbol Dalam Komunikasi Dikalangan Manula (Whatsapp Grup Keluarga Besar Asrama Polisi Nelayan (Arnel). Ekspresi. Scholar.Archive.Org, 5(2), 180–191.
Wahyudi, R. F., Musliadi, Muslih, & Faridah. (2024). Demokrasi di Ruang Publik dan Media Sosial dalam Perspektif Kajian Kritis. RETORIKA: Jurnal Kajian Komunikasi Dan Penyiaran Islam, 6(2), 17–32. https://doi.org/https://doi.org/10.47435/retorika.v3i1.577
Wakhid, N., Febriani, N. A., & Hariyadi, M. (2026). Ekojihad Melalui Inovasi Ekologi Perspektif Al-Qur ` An. Al-Zayn: Jurnal Ilmu Sosial & Hukum, 4(1), 3268–3290. https://doi.org/10.61104/alz.v4i1.3655 Ekojihad
Widiastuty, H., & Anwar, K. (2025). Ekoteologi Islam Ekoteologi Islam: Prinsip Konservasi Lingkungan dalam Al-Qur’an dan Hadits serta Implikasi Kebijakannya. Risâlah Jurnal Pendidikan Dan Studi Islam, 11(1), 465–480.
Widyastuti, H. S., Putra, I. G. A. A., Subanda, I. N., & Pratiwi, N. I. (2025). Komunikasi Persuasif Corporate Social Responsibility Ecobali Recycling dalam Mendorong Perilaku Pro-Lingkungan Masyarakat. J-CEKI : Jurnal Cendekia Ilmiah, 5(1 SE-Articles), 3358–3368. https://doi.org/10.56799/jceki.v5i1.13812
Zahid, A., Bakhri, S., Ikayanti, R. L., & Hijazi, M. (2023). Ro ’ an Tradition : Building Ecological Awareness of Mamba ’ us Sholihin Blitar Islamic Boarding School. 12(1), 47–60.
Downloads
Published
How to Cite
Issue
Section
License
Copyright (c) 2026 Mustain, Agus Sriyanto, Diki Ramdani
This work is licensed under a Creative Commons Attribution-NonCommercial 4.0 International License.
Licensing
© The Author(s). Published by Program Studi Magister Komunikasi dan Penyiaran Islam, Pascasarjana UIN Sunan Ampel Surabaya, Indonesia.
This is an Open Access article distributed under the terms of Attribution-NonCommercial 4.0 International (CC BY-NC 4.0).
